المهاتما غاندي وكيف أثر على مستقبل الهند

5 يناير 2024

نص خبر – تراجم

غاندي، الذي كان ذات يوم شخصية ومفهومًا قويًا، أصبح إلى حد كبير شخصية وحيدة ومنسية في الهند اليوم، الغارقة بثروتها الجديدة والفخر الوطني الحازم. إن الهند، التي تعد خامس أكبر اقتصاد في العالم، وتتمتع بسكان من الشباب ذوي المهارات، وتتنافس من أجل مكانة مركزية على المسرح العالمي، تبدو أفكار غاندي حول اللاعنف والاقتصاد المكتفي ذاتياً (والتي تجسدها عجلة الغزل) قد أصبحت وكأنها قد أصبحت من الماضي. ومع ذلك فإن إرثه في الهند واضح لأولئك الذين يهتمون بالنظر.

بادئ ذي بدء، كان تأثيره المباشر على البلاد بعد الاستقلال عام 1947 هائلاً. فهو لم يترك بصمة على ولاية نهرو فقط، بتركيزها على الهند الزراعية، بل ساهم أيضًا في تشكيل تصرفات عدة أجيال من السياسيين بعد ذلك، وأبرزهم مورارجي ديساي (في مجال اللاعنف) وجايابراكاش نارايان (في مجال الحكم الذاتي القروي). ). ويظل الفكر الغاندي بشأن العلمانية ـ على الرغم من كونه كاريكاتيراً في شكله الحالي ـ يشكل الأساس الذي يقوم عليه حزب المؤتمر. وعلى الرغم من أنه لم يشارك بشكل مباشر في الدستور الهندي، إلا أن مبادئه الأساسية تعتمد على مُثُل غاندي.

بدأ غاندي في الدعوة بقوة إلى رسم الحدود اللغوية لتحل محل التقسيمات الإدارية البريطانية القديمة بعد أشهر قليلة من أغسطس 1947. وكان إنشاء الدول اللغوية بناءً على طلب لجنة إعادة تنظيم الولايات في الهند بعد عام 1955 بمثابة إرث لتلك المبادرة. وعلى نحو مماثل، كانت مؤسسة بانشاياتي راج، أو الحكم الذاتي المحلي في القرى الهندية، مستوحاة بشكل مباشر من رؤيته للجمهوريات القروية، غرام سواراج.

الوئام الطائفي

ولكن لا شك أن التركيز على الوئام الطائفي يشكل الجانب الأكثر تعرضاً للتقويض في الآونة الأخيرة من إرث غاندي. ومع تمدد النسيج العلماني في الهند واختباره ــ واحتفال التماثيل الشاهقة لسوبهاس شاندرا بوز وفالابهاباي باتل بذكرى النضال من أجل الاستقلال في الهند ــ يرى توشار غاندي، حفيد غاندي الأكبر، أن الهند “تخلت عن إيديولوجية غاندي”. تستمر الاتهامات الأخيرة حول مواقفه تجاه العرق والطائفة، فضلاً عن ممارساته الخاصة، في انقسام الآراء وتحدي مكانته “الإلهية”. ولكن ذلك لم يكن ليفاجئ الرجل نفسه، الذي قال ذات يوم: ‹اتوقع انه قد يأتي وقت قد يلقيني فيه عدد كبير من اتباعي في البحر›.

سواء كانت حياته أو أفكاره هي التي تخضع للتدقيق، يبدو المهاتما اليوم شخصية أكثر إزعاجًا مما كان عليه في عام 1979، على سبيل المثال، وهو العام الذي خلّد فيه فيليب جلاس “الفقير نصف العاري” (كلمات تشرشل) في ثلاثية أوبرالية عن الرجال الذين غيروا العالم. حاول قدر الإمكان ألا أفتح صندوق باندورا، لكن أفكار غاندي تجد طريقها للخروج رغم ذلك. على سبيل المثال، تعد مسيرة الملح التي قام بها غاندي (“ساتياغراها الملح” عام 1930) نقطة الانطلاق لأبحاث حديثة جدًا حول العلاقة بين السلع الأساسية والاستعمار في جنوب آسيا، وذلك لسبب بسيط للغاية وهو أن غاندي كان يتمتع ببصيرة ثاقبة بشأن شيء لا يستطيع سوى القليل من الآخرين فعله. صياغتها بالقول أو الفعل: العلاقة بين مادة حيوية مثل الملح وممارسة السيطرة السياسية.

إذا كانت مسيرة الملح لم تكن سوى في الآونة الأخيرة بمثابة نقطة دخول للمؤرخين المهتمين بالأبعاد المادية للقوة الاستعمارية، فإن أحد أسباب غاندي الأخرى كان سيليبرس لفترة طويلة دعامة أساسية للبحث التاريخي. ومن خلال الدفاع عن الخادي (القماش الخشن المصنوع منزليًا في كثير من الأحيان)، استفاد غاندي من مجموعة طويلة من المناقشات حول التأثيرات السلبية للحكم البريطاني على اقتصاد الهند. وكان معظم التركيز منصبًا على «الحرف اليدوية» وما كان يسمى «الصناعات التقليدية». تمت دراسة مصيرهم ووصفه من قبل المؤرخين الهنود في فترة ما بعد الاستقلال، مما أدى إلى ظهور ما يسمى بـ “أطروحة تراجع التصنيع”. فقط منذ التسعينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين، أعيد تقييم هذه الأطروحة بشجاعة من قبل مؤرخين اقتصاديين واجتماعيين أكثر انتقادًا للتأريخ القومي (وأفكار الأبطال الوطنيين، مثل غاندي) وأكثر اهتمامًا بمرونة القطاع التقليدي في مواجهة الآلة. بضائع مصنوعة من الخارج.

ربط اهتمام غاندي بالخادي أفكاره لمستقبل الهند ما بعد الاستعمار بفهمه الخاطئ الغريب لماضي الهند ما قبل الاستعمار باعتباره يدور حول «الجمهوريات القروية»، وفي هذا الصدد يتقاسم الكثير من القواسم المشتركة مع المؤرخين البريطانيين المعاصرين. لذلك كان غاندي مخلوقًا في عصره والتي تشكلت من خلال فهمه لماضي الهند وحاضرها. وسواء شئنا أم أبينا، فإن أفكاره وأفعاله ــ ومختلف حالات سوء الفهم ــ تظل منتجة بشكل لا يصدق.

إرث غاندي كان جزءًا ثابتًا من الدبلوماسية الهندية

في عام 1947، عندما كانت الهند تتحرر من الاستعمار البريطاني، أغلق العمال النيباليون مصنعًا للجوت في بلدة حدودية. أول إضراب صناعي في نيبال، كان على غرار ساتياجراها المهاتما غاندي. وكانت نهاية الإمبراطورية البريطانية في الهند مصدر إلهام للديمقراطيين النيباليين أيضا، لأن أسرة رانا الحاكمة الاستبدادية كانت على علاقة تكافلية مع الهند البريطانية. العديد من النيباليين، بما في ذلك أول رئيس وزراء منتخب للبلاد بي.بي. كويرالا، شارك في حركات العصيان المدني التي قام بها غاندي ضد البريطانيين. ونتيجة لذلك، كانت الحركة الديمقراطية المناهضة لرانا في نيبال مدعومة بأفكار مماثلة.

كان المؤتمر النيبالي (NC) على وجه الخصوص مستوحى من غاندي والمؤتمر الوطني الهندي. ذات يوم، علق زعيمها كويرالا على ميوله السياسية قائلا: “لقد بدأت مع غاندي، وحصلت على فترة استراحة مع ماركس ثم عدت إلى غاندي”. ولكن كويرالا كان مدركا بنفس القدر للقيود المفروضة على سياسة غاندي. وكما ذكر لاحقًا، فضل غاندي «التوفيق الطبقي بدلًا من الصراع»، الأمر الذي وضع الاشتراكي بداخله على خلاف مع الغاندي. ومع ذلك، كان كويرالا يكن احتراماً كبيراً لغاندي، حتى أنه طلب مساعدته في الثورة الديمقراطية في نيبال قبل يومين من اغتياله في يناير/كانون الثاني 1948. وفي ذلك الاجتماع كان غاندي يشعر باليأس، فقال لكويرالا: “لا أستطيع مساعدتك بأي شكل من الأشكال”. إذا لم يستمع شعبي إلي، فهل سيستمع آل رانا؟ لقد اندلعت أعمال الشغب للتو في أعقاب التقسيم.

وفي السنوات التي تلت ذلك، كان إرث غاندي يشكل جزءاً ثابتاً من الدبلوماسية الهندية. ولكن على الرغم من أن ناريندرا مودي تساءل “كيف نضمن أن تتذكر الأجيال القادمة مُثُل غاندي؟” في عام 2019، كان اليمين الهندوسي في الهند يقدس ويحتفل بناتورام جودسي، قاتل غاندي.

وفي حين ألهمت التعبئة السياسية التي قام بها غاندي المناهضة للاستعمار الكثيرين في جنوب آسيا للانتفاض ضد الاستبداد، فإن نهجه التصالحي تجاه عدم المساواة الطبقية ومعارضة ب.ر. لقد شوهت الإصلاحات الاجتماعية التقدمية التي قام بها أمبيدكار إرثه التاريخي، وليس أقلها مواقفه العنصرية تجاه الشعب الأفريقي أثناء وجوده في جنوب أفريقيا. ولو كان الزعماء النيباليون قد قاموا بمحاكاة أمبيدكار بقدر ما فعلوا غاندي، فهل كان التفاوت في نيبال ليتقلص؟ ربما يكون هذا السؤال في قلب إرث غاندي اليوم.

وجوده يلوح في الأفق في الخيال الغربي للهند

في الثمانينيات، أحدثت مدرسة التابع الجماعية ثورة في مجال التاريخ الاجتماعي والقومي في الهند وخارجها. وشجعوا المؤرخين الهنود على تجاوز التركيز على النخب القومية مثل غاندي، بحجة أن الفهم الكامل للتاريخ “الوطني” الهندي يتطلب الاهتمام بـ “التابعين”، مثل الفلاحين، وأشكال المقاومة بما في ذلك التحدي اليومي وكذلك الاحتجاج العلني.

إذا نظرنا إلى انتقادات عمل غاندي وأيديولوجيته، فسنجد أن هناك طرقًا تطور بها علم التاريخ الهندي في اتجاهات مهمة ومثيرة للاهتمام. يعمل المؤرخون بحساسية وإبداع لإعادة صياغة الروايات التقليدية. التركيز على النساء – اللاتي قام غاندي بتهميشهن وتصنيفهن؛ وعلى الداليت – الذين صغرهم غاندي وتجاهلهم؛ وكانت الحياة الجنسية ــ التي كان غاندي يعاني من رهاب مفرط بشأنها ــ من المجالات التي خضعت لأبحاث مهمة في السنوات الأخيرة.

وعلى العكس من ذلك، فإن تكتيكات غاندي اللاعنفية، رغم أنها لم تكن ناجحة دائما، أثرت على الناشطين في جميع أنحاء العالم من نيلسون مانديلا إلى مارتن لوثر كينغ. كان غاندي أيضًا مهاجرًا عاش وعمل في بريطانيا وجنوب إفريقيا. يعد التاريخ العالمي للهجرة الهندية ودور الهنود في حركات التضامن العابرة للحدود الوطنية من أكثر المجالات إثارة التي يعمل عليها المؤرخون الهنود حاليًا.

يمكن العثور على سمات حياة غاندي وسياساته وفلسفته في الطريقة التي تطور بها التاريخ الهندي منذ وفاته في عام 1948. لكن المؤرخين استجابوا لشخصيته التي تلوح في الأفق من خلال التفكير فيما هو أبعد منه وسياساته. إن التاريخ الهندي ليس نظاماً ضيقاً يركز فقط على النضال من أجل الاستقلال. إنه موضوع متعدد التخصصات وأكثر تنوعًا وإثارة للاهتمام مما يقترحه التركيز على غاندي.

*المقال عن هيستوري توداي